Durante mi tiempo en la administración Biden, sirviendo como delegado público de los Estados Unidos ante las Naciones Unidas, ayudé a dar forma a la primera estrategia nacional de nuestro país para contrarrestar el antisemitismo. Hoy, como el horror justificado del mundo en el catástrofe humanitaria en Gaza creceese trabajo ha tomado una nueva urgencia.
En las sombras de una indignación necesaria, un veneno antiguo es resurgente: una negativa única y persistente a tomar en serio los miedos judíos.
Parte de la erosión de la credibilidad, los jóvenes judíos estadounidenses de todo el país me dicen, se deriva de aquellos que insisten Todas las críticas a Israel es antisemitadiluyendo el poder del término. Aún más peligrosamente, otros arman el «contra el antisemitismo» para el beneficio político, utilizando a los judíos como accesorios mientras envalentonan fuerzas que buscan dañarnos.
Estas dinámicas han politizado y vacío el odio más antiguo del mundo. Pero como esos jóvenes serían los primeros en decirte, eso no significa que la amenaza no sea real.
Antisemitismo en América
El mito obstinado de que los judíos son demasiado seguros para ser objetivos es colisionar con una nueva realidad dolorosa.
Por primera vez, la mayoría de los judíos estadounidenses, incluidos muchos de los jóvenes que conocí, están cambiando sus vidas por miedoun miedo ahora validado por el FBI, que recientemente grabado El mayor número de crímenes de odio antijudío en la historia estadounidense. Los judíos representan solo el 2% de la población, pero son víctimas de casi el 70% de todos los delitos de odio basados en la religión. La pregunta ya no es si existe una crisis, sino lo que haremos en respuesta.
Sé que para algunos, cualquier discusión sobre el antisemitismo se ve como un intento de silenciar las críticas legítimas del gobierno israelí o sus políticas. Pero esa preocupación válida no puede convertirse en un escudo utilizado para desviarse de las amenazas reales y crecientes. Como alguien que ha trabajado constantemente para diferenciar las críticas de las políticas israelíes del comportamiento antisemita, creo que la línea se cruza cuando equiparamos la identidad judía con las acciones de un estado, cuando exigimos la responsabilidad colectiva de las decisiones de un gobierno. Hacer llamar a los judíos, en todo el mundo, a responder a las políticas de Israel es destacarlos por su fe. Eso es discriminación, simple y llanamente.
Y a medida que la retórica anti-Israel ha aumentado considerablemente, también lo ha hecho la violencia antisemita.
Aquí en Estados Unidos, y en todo el mundo, los judíos sin conexión con las acciones del gobierno israelí están siendo acosados, amenazados e incluso delicado por personas que afirman actuar en solidaridad con el pueblo palestino.
Una erosión de empatía
Permítanme ser claro: lo que está sucediendo en Gaza es una catástrofe humanitaria horrible.
Con hospitales abrumados por niños demacrados y más 1,000 Los palestinos mataron solo buscando comida, la indignación del mundo no solo está justificada; Es una necesidad moral. Y aunque las personas tienen derecho a dar a conocer esa indignación a través de la protesta pacífica, debemos ser honestos sobre la línea entre la protesta y la amenaza, la resistencia y el daño.
La historia enseña una lección aleccionadora: es precisamente en momentos de intenso conflicto, cuando el mundo está inundado de ira y culpa, que el antisemitismo encuentra su terreno más fértil. Prospera en caos y hazañas quejas legítimas, girándolas en odio objetivo. Ignorarlo ahora, dejarlo de lado para un «mejor momento», no es un signo de enfoque, sino un fracaso de la previsión.
Cuando muchos judíos dicen que ciertos consignas, como «globalizan la intifada» o «solo hay una solución: la revolución de la intifada», el dolor, incluso entre los más progresistas y orientados a la justicia de nosotros, no es porque nos opongamos a la libertad palestina, o justicia o liberación. Es porque llevamos memoria.
En particular, «Intifada» está inextricablemente vinculado a dos capítulos sangrientos de la historia judía, marcados por bombardeos suicidas, tiroteos masivos y el asesinato de civiles israelíes. Hablar la frase ahora como si fuera solo un llamado teórico a la resistencia es ignorar la experiencia vivida de aquellos que recuerdan lo que forjó.
El lenguaje no solo refleja la intención, sino que tiene el peso del uso pasado, del trauma colectivo, de las amenazas codificadas. Tiene un impacto. Y así, cuando una comunidad te dice que una frase evoca el miedo existencial, no es suficiente decir: «No lo dije de esa manera».
Hacerlo es más que una falla de la sensibilidad: es un fracaso de la solidaridad. Y aquí es donde tantas personas bien intencionadas pierden su rumbo. Tratan la empatía como si fuera condicional, o suma cero. Escuchan el dolor judío y primero preguntan si se alinea con su política, analizando los consignas en lugar de escuchar a los afectados por ellos.
Esto duele a los judíos. Pero incluso más que eso, fractura las coaliciones, alejando a las personas que también luchan por la justicia colectiva y que las llevan hacia aquellos que cínicamente (y caprichosamente) cuelgan la zanahoria de protección.
La empatía no requiere acuerdo sobre cada tema. Requiere escuchar, aprender y reconocer daños. Condenar estos consignas no es pedir censura o criminalización. Es decir: esto duele a la gente. Y si nos tomamos en serio la construcción de un mundo más amable, más justo y más pacífico, deberíamos preocuparnos por eso.
Un camino hacia la solidaridad
Como judíos, tenemos la responsabilidad de modelar este comportamiento nosotros mismos. Nuestra tradición nos ordena que nos abstengamos ona'at devarim—Cousing daño a través de las palabras: alquilar que incluso el discurso involuntario que causa dolor emocional es una transgresión. Más que evitar malicia, estamos llamados a asumir la responsabilidad del impacto de nuestras palabras.
Este imperativo ético para el discurso responsable está profundamente entrelazado con un compromiso de siglos con la justicia social. Forzado por una historia de exilio y persecución, los judíos estadounidenses han defendido constantemente la dignidad y la igualdad. De Rabino Abraham Joshua Heschel Marchando el brazo con el brazo con Martin Luther King Jr. en Selma a defender por LGBTQ+ derechos y inclusión por discapacidadeste legado de asociación duradero hace que el silencio de hoy, o peor, despido, de algunos sectores sea profundamente doloroso. Este momento exige urgentemente la rededicación a estas causas compartidas, fomentando los lazos con todos los que buscan paz y dignidad.
El discurso público de hoy exige claridad moral y respeto mutuo renovado. Los malos actores cuentan con nosotros para destrozarnos, para caer en el narcisismo de pequeñas diferencias, encender a nuestros aliados en lugar de a nuestros opresores. Pero no podemos darles esa satisfacción.
En cambio, seamos lo suficientemente valientes como para decir: no sabía qué significaban esas palabras. Lo hago ahora. Y no los volveré a usar. Eso no es debilidad. Es fuerza. Es cómo debería ser la solidaridad. Y creo que es posible.
