La vergüenza se ha utilizado durante mucho tiempo para castigar, silenciar y mantener el status quo. Pero ahora, siete años de #MeToo, también es una fuerza de cambio. La revista nouvelle explora esta «emoción poco estudiada y no amada», con textos que trazan una historia de vergüenza, cuestionan su lugar en las escuelas, la literatura y la sociolingüística, y presentan historias y poemas.
Historia de la vergüenza
¿Quién está calificado o tiene derecho a hablar de vergüenza? A medida que las víctimas de abuso sexual hablan cada vez más, los periodistas recurren a expertos para que comenten el testimonio, «para darle contexto, explicar a la víctima y al público en general de qué ha sido víctima exactamente». Esta «jerarquización de la palabra acaba silenciando a la víctima», escribe la historiadora Valérie Piette.
Desde el siglo XIX, disciplinas que van desde la literatura hasta la medicina han considerado las emociones como un tema legítimo. Pero la historia ha sido una notable excepción: consciente del «derecho a olvidar», del riesgo de reabrir heridas y de la necesidad de «producir distancia», ha actuado con ligereza.
En el siglo XIX, el discurso científico y moralista vinculó la vergüenza al cuerpo y la sexualidad, forjando una herramienta para controlar los cuerpos de las mujeres y mantener el orden social. Las mujeres solteras fueron consideradas «como en peligro y como un peligro para la sociedad». En Bélgica, surgieron instituciones para las futuras madres solteras, donde el «fruto de su vergüenza» podía esconderse y las mujeres «caídas» eran redimidas.
Desde la época medieval hasta el siglo XX, la vergüenza ha sido «parte del tejido de la justicia» en Francia, y la humillación pública ha servido también como castigo y disuasión. Después de la liberación en 1944, las mujeres acusadas de colaboración horizontal les afeitaron la cabeza en público, «sus cuerpos pagaron el precio de la colaboración de Francia».
Para Piette, la historia de la vergüenza está entrelazada con la de la violación. «Durante mucho tiempo, violador y víctima fueron condenados conjuntamente», manchando la reputación de ambos. En Francia fue necesaria la llegada de la segunda ola del feminismo para proclamar que «la vergüenza se acabó». Después de un caso fundamental de violación en 1978 (el primero que resultó en condenas penales) y la promulgación de una definición legal de violación dos años después, la vergüenza comenzó a «cambiar de bando».
vergüenza en la escuela
Aunque las escuelas son supuestamente lugares de emancipación, esto puede tener un alto precio. Para algunos jóvenes, escribe Marie-Christine Pollet, la escuela es «donde emerge la vergüenza social» y donde se forma «una conciencia de clase negativa» cuando uno se enfrenta a nuevos entornos sociales y al lugar que ocupa su familia en la jerarquía social. Esta coyuntura puede permitir a los jóvenes ascender socialmente, sin sufrir, con tres condiciones: se «autorizan» a convertirse en algo distinto de sus padres; sus padres aceptan esta trayectoria; y «reconocen la legitimidad de la historia y las prácticas de sus padres», incluso cuando buscan emanciparse de ellos.
Pero si estas condiciones no se cumplen, la «escisión» y el «conflicto interno» pueden ser devastadores. Algunos intentan borrar todo rastro de su pasado y reinventarse. Algunos se duplican para encajar en dos mundos, «usando dos acentos… y obedeciendo dos códigos culturales alternativos». Otros se dividieron en dos.
Pollet destaca a los escritores que exploran estas rupturas. La «autosociobiografía» de Annie Ernaux, una inquebrantable cronista de la vergüenza, describe sus experiencias como una «traidora de clase». Al entrar en la escuela secundaria, ignorante de sus códigos, descubre la humillación. Odia a sus padres por ello y los responsabiliza: «No me han enseñado nada, es su culpa que la gente se burle de mí… es su lengua la que, a pesar de mis precauciones, mi barrera entre la escuela y el hogar, eventualmente traspasa, se desliza en un pedazo de tarea, una respuesta'. En este crisol emergen nuevas relaciones con la escuela y el lenguaje.
Lenguaje y vergüenza
La sociolingüística explora las relaciones de dominación a través del lenguaje. Las lenguas y prácticas lingüísticas mayoritarias establecen normas, y «transgredir o ignorar una norma» nos hace «sentir vergüenza ante los demás». Pero «al asimilar las normas, sentimos vergüenza ante nosotros mismos»: «autodesprecio» lingüístico. Entonces, ¿es inevitable la vergüenza para las minorías lingüísticas?
Desarrollado en la década de 1960, escribe Claudine Moïse, el concepto de autodesprecio lingüístico refleja las luchas por la descolonización, la liberación de las mujeres y los movimientos por los derechos civiles en Estados Unidos. Se basa en «una unidad radical del grupo minoritario» y la estigmatización de aquellos que no participan en su emancipación. Crea una «categorización binaria y exclusiva» con resistencia por un lado y «actos de traición o deslealtad» por el otro. Esta simplificación ha oscurecido las «actitudes individuales», incluidas las «formas de indiferencia».
Para «liberar al sujeto de la culpa», sostiene Moïse, la sociolingüística debe adaptarse a los nuevos paradigmas históricos y científicos. Las luchas sociales del siglo XX han sido reemplazadas por «el surgimiento de un sujeto autónomo» cuyo «poder individual para actuar está vinculado a sus condiciones sociales de existencia». En este marco es necesario repensar la noción de vergüenza y desarrollar nuevos métodos analíticos.
¿Estamos viendo el fin de la vergüenza? Tal vez no. Pero medio siglo después de que la teórica feminista Kate Millett declarara que «la vergüenza se acabó», hemos llegado a un momento decisivo, una «afirmación pública y colectiva de la vergüenza de los individuos». En el movimiento #MeToo, personas de todos los ámbitos de la vida están vocalizando y desmantelando, reclamando y reutilizando la vergüenza.
Publicado en cooperación con CAIRN Edición Internacionalescrito por Cadenza Academic Translations.
