La resiliencia es una palabra clave de moda en los programas de desarrollo internacional. La resiliencia a menudo se considera «un nuevo paradigma para el desarrollo', uno que sigue un impulso decolonial que pone el conocimiento local en primer plano para permitir mejores soluciones a los problemas ambientales. Los programas de política internacional creen cada vez más que los objetivos se pueden lograr mejor integrando prácticas de conocimiento tradicionales, locales o indígenas. También se suele suponer que las prácticas de las comunidades locales y de los conocimientos tradicionales se basan en interpretaciones que son más naturales, más relacionales, basados en culturas de armonía y coexistencia. Se considera que los enfoques indígenas se basan en Ecologías recíprocas profundas del cuidado. crucial para la sostenibilidad. De esta manera, el análisis de proyectos de desarrollo internacional, tanto en la literatura política como en la académica, a menudo tiende a establecer una binario de lo colonial y lo decolonial; epistemes de adquisición y extracción y las de cuidado y mutualidad; comprensiones que están centradas en el ser humano y aquellas que son multiespecies o más que humanas. Este enfoque corre el riesgo de interpretar el fracaso de las políticas en el lenguaje de Imposición colonial y resistencia decolonial que se centra en gran medida en una Choque de culturas y epistemologías..
Asistir a un Taller sobre 'Descolonización de la resiliencia' en Accra en la Universidad de Ghana La semana pasada me sorprendió cómo los presentes en la sala cuestionaron este encuadre binario y potencialmente esencialista. Estaba claro que el giro hacia el conocimiento local también podría implicar un tipo diferente de conocimiento, que no dependiera de ninguna ruptura epistemológica, de modos alternativos de conocimiento o de diferencias culturales, sino del pragmatismo y el sentido común. La atención a los límites de los proyectos de desarrollo externos a menudo no se enmarcaba en términos de diferentes interpretaciones culturales sino más bien en la importancia del contexto, es decir, en términos de una comprensión material de la diferencia que esa diferencia supone. Edouard Glissant, el poeta y filósofo martiniqués, llama a esto «opacidad». – el hecho de que la realidad no puede captarse ni captarse fácilmente de manera reduccionista y abstracta. Esto es particularmente importante en el Sur Global, ya que la sociedad no ha sido tan homogeneizada mediante la imposición de infraestructuras y tecnologías modernas; por ejemplo, las carreteras, la electricidad, Internet, etc., pueden ser mucho menos confiables. Esto significa que las intervenciones de política internacional, diseñado para «aumentar» las capacidades o para permitir que las comunidadesa menudo puede resultar contraproducente, no debido a entendimientos culturales fijos o tradicionales, sino a la realidad material de las diferencias.
Por ejemplo, el asesoramiento internacional sobre el cultivo de cultivos en términos de marcos organizativos, variedades de cultivos y modos de fertilización y cosecha a menudo puede hacer suposiciones reduccionistas. Los supuestos reduccionistas ignoran las diferencias. Por ejemplo, si el suelo es de cantidad variable, vulnerable a inundaciones, irregular o tiene muchas piedras entonces tiene más sentido plantar diferentes variedades en el mismo lugar. El problema son los supuestos de calidad homogénea de la tierra, más que las diferencias culturales. Otro ejemplo podría ser la suposición de que podrían ser deseables variedades de crecimiento más rápido o más productivas cuando, de hecho, los problemas de transporte y almacenamiento significan que la duración de la vida útil a menudo puede ser más importante. A veces las diferencias pueden ser simplemente en términos de gusto y preferencia, por ejemplo, cuando el suministro de una variedad particular de pollo no tuvo éxito, se usaron para sacrificios en lugar de conservarse, porque el sabor no era tan bueno.
Lo que se quiere señalar es que la atención prestada a un binario colonial/descolonial tiende a reproducir los enfoques occidentales de homogeneización y reducción cultural. Esto significa que deconstruir los enfoques occidentales y luego poner en primer plano el conocimiento «local» o «afrocéntrico» puede correr el riesgo de simplemente reemplazar una forma de reduccionismo por otra. Esto es donde la noción de «opacidad» de Glissant puede desempeñar un papel importante. Su atención se centra en la relación, pero no de una manera metafísica, abstracta, romántica y esencialista, sino más bien de una manera materialista, en el sentido de que es el contexto relacional el que marca la diferencia, más que una comprensión esencializada de la cultura. Por ejemplo, si existieran mejores instalaciones de almacenamiento y transporte, bien podrían favorecerse las variedades y formas de tratamiento de los cultivos sugeridas. Si el suelo fuera más uniforme y se eliminaran las piedras, entonces se podrían aceptar métodos más uniformes de plantación de cultivos, etc. Entonces podemos ver que la oposición a los proyectos externos no es necesariamente sólo una oposición a la colonialidad sino también un producto del pragmatismo. El conocimiento local no está necesariamente menos centrado en el ser humano o en el sujeto.
Hasta este punto podría parecer que estoy sugiriendo que se exagera la colonialidad como factor límite en los proyectos de desarrollo internacional. Nada podría estar más lejos de mi intención. Mi punto es que el cambio hacia una comprensión de la colonialidad como algo en gran medida problemático en el nivel de la cultura y la epistemología puede ser problemático. La descolonización se ha convertido cada vez más en una cuestión 'lógicas coloniales' y formas de pensar. La «colonialidad del conocimiento» puede entenderse sólo como una forma de captar la importancia contemporánea de la colonialidad, a menudo junto con otros dos aspectos, la «colonialidad del poder» y la «colonialidad del ser». Hoy en día, sin embargo, la colonialidad del poder, y mucho menos la colonialidad del ser, quedan cada vez más fuera de la ecuación. ¿Qué sucede cuando los enfocamos más?
Los colegas en Accra enfatizaron la importancia de las relaciones materiales más que de los modos de pensar. No cabe duda de la continuidad colonialidad del poder, un verdadero desequilibrio de poder entre las organizaciones internacionales y las comunidades locales. Esta es la razón por la que los proyectos a menudo se ejecutan sobre el terreno, sin importar cuán mal concebidos estén. Incluso cuando la población local sabe que es posible que no se logren los resultados esperados, a menudo hay pocos incentivos para decir no a los recursos internacionales. La colonialidad del poder conduce al fracaso del proyecto porque las comunidades locales afectadas no pueden integrarse fácilmente como iguales; no importa cuánta «voz» se les dé a las comunidades locales, las relaciones de desigualdad pueden fácilmente socavar cualquier aspiración política hacia un enfoque compartido para la resolución de problemas. .
Sin embargo, quizás aún más importante fue el colonialidad del ser, que puede entenderse como una problematización de los supuestos ontológicos de la modernidad, de unaUn mundo mundial' de leyes universales, causalidad lineal y entidades con esencias fijas en una cuadrícula vacía de tiempo y espacio. La colonialidad del ser es central para los imaginarios gubernamentales internacionales basados en el supuesto de que las lecciones políticas pueden aprenderse y generalizarse a lo largo del tiempo y el espacio. Por esta razón, las cuestiones de diferencia, relación y contexto necesariamente socavan la legitimidad de la experiencia externa, que depende de la representación, la reducción y la abstracción. Los simples ejemplos empíricos proporcionados anteriormente resaltan que en el Sur Global la colonialidad del ser puede ser un terreno particularmente problemático para los supuestos políticos.
Plantear el problema de la «opacidad», la necesidad de tomar en serio las diferencias, puede proporcionar un terreno no esencial para un enfoque decolonial capaz de exigir responsabilidades a las agencias internacionales y a los proyectos externos. La cuestión es que la brecha entre la planificación de proyectos de desarrollo internacional y la realidad sobre el terreno –el problema de la “opacidad”– no siempre es necesariamente una cuestión de diferencias culturales, epistemológicas o cosmológicas que puedan ser abordadas por agregando algunos representantes o asesores locales. A menudo es la materialidad de la diferencia irreductible la que pasa a primer plano en las discusiones sobre las limitaciones externas del proyecto: el descuido de las diferencias es lo que marca las diferencias. Es la propia «opacidad» la que problematiza los motivos de legitimación de proyectos de desarrollo externos de creación de capacidades y habilitación. El llamado de Glissant a favor de «un derecho a la opacidad» conecta así los marcos de la colonialidad del poder y la colonialidad del ser sin esencializar «mundos» o culturas diferentes. Aquí la diferencia no es una fuerza homogeneizadora que permita nuevos regímenes de transparencia, representación y reducción. Colocar la «opacidad» en el centro de una agenda descolonial puede permitir exigir responsabilidades y problematizar los proyectos externos de intervención, sin importar cuán «permisores» se propongan ser.
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