Quizás la actuación como persona nunca haya sido tan panóptica y tan prioritaria como lo es hoy. Las plataformas de redes sociales priorizan el minucioso mantenimiento y monitoreo de las personas en línea, creando espacios donde la construcción de identidad es central para la experiencia del usuario. Pero, ¿cómo puede uno representarse auténticamente a sí mismo en línea? A diferencia de la realidad fuera de línea, donde la expresión humana espontánea y sin ensayo no sólo es posible sino inevitable, la vida en línea siempre recuerda su propio artificio. Publicar es calcular, deliberar, manipular; el desempeño está integrado en la experiencia, ya sea que quien publica sea consciente de esta dinámica o no. Esto explica por qué el contenido inquebrantablemente serio rara vez circula en las redes sociales; ¿No ve el anunciante que simplemente al publicar, se está revelando como consciente de la imagen y vanidoso? Una razón principal por la que la “señalización de virtudes” se volvió tan controvertida a mediados de la década de 1920 no fue sólo porque era de mal gusto expresar solidaridad pasiva y enteramente gestual con un tema político, sino porque las costumbres más amplias del uso de las redes sociales habían comenzado a cambiar dramáticamente. Ya no era normativo publicar una foto de tu desayuno o escribir un título en Instagram sobre lo mucho que amabas a tu mamá en el Día Internacional de la Mujer. De repente, cualquier tipo de material poco irónico y orientado a la persona entró en el salón de los espejos de la crítica de la performatividad. Hoy en día, los usuarios pueden evitar ser etiquetados como performativos imbuyendo al contenido con la conciencia metatextual de que, de alguna manera, son conscientes de la actuación. Pero todavía es imposible ignorar por completo el espectro de la performatividad en las redes sociales, a pesar de la afirmación de las aplicaciones de que son caldo de cultivo orgánico para la expresión humana genuina. (La declaración de misión de Instagram afirma que su propósito es acercarte «a las personas y las cosas que amas»; TikTok dice que su plataforma permite a los usuarios «dar rienda suelta a su creatividad y compartir historias auténticas»).
Las concepciones de autenticidad y sinceridad han dominado el pensamiento occidental desde la Ilustración, un período en el que Emmanuel Kant Sostuvo que los individuos deberían ser libres de buscar el conocimiento como un medio para comprender mejor la condición humana y, por tanto, su yo auténtico. (“El lema de la Ilustración es, por tanto: Sapere aude!«, escribió Kant. «Ten el coraje de usar tu propio entendimiento».) La creencia de Kant de que «una crítica constante del mundo que nos rodea y de nosotros mismos», según la académica Anita Seppä, brindaba a los individuos la capacidad de «alcanzar una etapa más madura de existencia y autonomía individual». Jean-Jacques Rousseau era más sensible a la naturaleza mística de la existencia y sostenía que la identidad genuina emergía desde dentro y no era enteramente relacional; el verdadero yo era algo natural y fijo que, a su vez, podía expresarse maleablemente en el mundo. Pocas filosofías hablan tan claramente de nuestra actual cultura de ensimismamiento como esta obsesión por la autenticidad posterior a la Ilustración; La promesa rectora del proyecto estadounidense es liberar a los seres humanos de restricciones y controles indebidos, permitiéndoles descubrir su verdadero yo y hacer cualquier cosa que se propongan, independientemente de su religión, raza, género o clase social. Esta promesa, a pesar de siglos de cumplimiento desigual, todavía alimenta el motor chisporroteante de la mitología estadounidense.
Sin embargo, esa visión absolutista del individualismo socava las condiciones sistémicas que informan nuestra relación con el mundo y con nosotros mismos. Si creemos que el propósito de nuestras vidas es desenterrar y expresar una versión auténtica de nuestra verdadera naturaleza, corremos el riesgo de ignorar la miríada de asociaciones y fuerzas que determinan cómo concebimos estas premisas en primer lugar. El filósofo Michel Foucault cuestionó esta creencia constante de que la autoexpresión conduce a la liberación y, en cambio, abogó por poner fin a “todas estas formas de individualidad, de subjetividad, de conciencia, de ego, sobre las cuales hemos construido y a partir de las cuales hemos tratado de construir y constituir el conocimiento”. Foucault argumentó que tal idealismo distrae al individuo de lidiar y criticar las estructuras de poder que reclaman sus libertades reales (atención médica, derechos reproductivos, educación, identidad de género e igualdad económica entre ellas) que permanecen bajo la dirección de un “biopoder”, un término que Foucault usó para denotar las instituciones estatales y sociales que organizan y controlan una población.
Desde este punto de vista, el fenómeno de la lectura performativa parece menos una forma novedosa de llamar pretenciosa a la gente y más un reflejo odioso de la creciente despriorización de la palabra escrita por parte de la sociedad. Leer un libro es la antítesis de desplazarse; Las plataformas en línea no pueden replicar la experiencia lenta, paciente y compleja de leer una novela importante. Esto es especialmente revelador porque las redes sociales poder replicar otras experiencias de consumo de arte para los usuarios: uno podría escuchar música exclusivamente, mirar arte visual o ver clips de películas a través de TikTok o Instagram y afirmar razonablemente (si no deprimentemente) tener una relación con estos medios: relaciones auténticas, fomentadas con la ayuda de una aplicación. La única forma en que una mente de Internet puede entender a una persona que lee cierto tipo de libro en público es a través del prisma de cómo aparecería en un feed: como una postura grotescamente performativa, una manipulación falsa y halagadora, o un intento desesperado de atraer a una pareja romántica.
