Si necesita más pruebas de que el mundo se ha vuelto patas arriba, no busque más que el robo de un icono del niño Jesús de un belén en la Grand Place del centro de Bruselas a finales de noviembre. El belén es obra de la artista y diseñadora alemana Victoria-Maria Geyer, quien construyó las figuras de la escena del nacimiento de Cristo no con madera, como se hace tradicionalmente, sino con textiles reciclados con caras que consisten únicamente en mosaicos negros y marrones sin rasgos identificables. Geyer escribió en su propuesta original para la instalación que su objetivo con el diseño de la instalación encargada por la ciudad, titulada “Tejidos de la Natividad”, era crear una escena en la que “todo católico, independientemente de su formación u origen, puede identificarse.”
Encargado como reemplazo del antiguo belén de madera que estuvo en la Grand Place durante 25 años, el comité que seleccionó la obra de Geyer incluyó al padre Benoît Lobet, decano de la Iglesia de los Santos. Catedral de San Miguel y Gudula, la iglesia central de Bruselas. A pesar de que en su selección participó uno de los clérigos católicos de mayor rango de la ciudad, “Tejidos de la Natividad” generó controversia casi inmediatamente después de su instalación el 28 de noviembre, en gran parte por parte de conservadores políticos y religiosos en Bélgica y en todo el mundo. Georges Dallemagne del partido conservador Demócrata Cristiano lo llamó “una exposición de zombies”. Otros, incluido el profesor de la Universidad de Gante, Wouter Duyck, sugirieron que las figuras sin rostro no eran una declaración artística, sino lo que se llamaba El “despertar” vuelve a enloquecerun intento torpe de apaciguar las sensibilidades de la gran población musulmana de la ciudad. Ante las críticas, el padre Lobet defendió la natividad y dijo catobel que “cuando no hay rostros, obliga al espectador a ayudar a crear el belén, a estar presente”, haciendo referencia a la Sagrada Familia como refugiados y señalando que la historia del nacimiento de Cristo debería hacer que nuestras mentes se centren en las comunidades vulnerables que nos rodean.
El padre Lobet no es el único que considera que los belenes, casi omnipresentes en muchas partes del mundo en esta época del año, brindan una oportunidad para reflexionar sobre nuestro momento actual. Esta temporada navideña, definida por la división política, las políticas de inmigración xenófobas y draconianas, el desplazamiento y los genocidios, el pesebre se ha convertido una vez más en un improbable punto cero para la disidencia.
Como la erudita religiosa Emma Cieslik tiene anotadolos belenes anti-ICE se han extendido por todo Estados Unidos este año. Por ejemplo, en Parroquia de Santa Susana en Dedham, Massachusettsel belén contiene los tradicionales pastores, reyes magos y animales, pero faltan los personajes centrales, San José, la Virgen María y, por supuesto, el niño Jesús. En cambio, donde debería estar la Sagrada Familia hay un letrero que dice “ICE WAS AQUÍ” en letras azules en negrita junto con una nota más pequeña que dice: “La Sagrada Familia está a salvo en el Santuario de nuestra Iglesia… Si ve ICE, llame a LUCE”, una referencia a una red de justicia de inmigración y las redadas que han estado aterrorizando a las comunidades de inmigrantes de Estados Unidos durante casi un año. En la Iglesia Lakeside en Evanston, Illinois, La Sagrada Familia está rodeada de centuriones. ponerse chalecos de inmigración. Y en Dallas, Iglesia Metodista Unida Oak Lawn mostraba a María y José detrás de alambre de púas con la letra del himno de 2023 de Hannah C. Brown, “Santo es el refugiado”, en carteles alrededor de la escena.
A diferencia del belén belga, que es obra de un artista encargado para una instalación cívica, los belenes progresistas estadounidenses son explícitamente didácticos. Transmiten mensajes religiosos y políticos claros y, por esa razón, nos dicen comparativamente poco sobre las sociedades que los producen; simplemente reflejan la cosmovisión de las congregaciones que los escenifican. “La tela de la Natividad”, por el contrario, plantea un conjunto diferente de preguntas, que los ejemplos estadounidenses nunca llegan a forzar. Irónicamente, estas son las mismas preguntas suscitadas por la diversidad, el pluralismo y las normas culturales cambiantes que más temen las voces antiinmigración. En el centro hay una cuestión mucho más difícil: ¿deberían las imágenes explícitamente cristianas seguir siendo parte del espacio cívico de Europa y, de ser así, quién tiene la autoridad para definir qué forma adopta?
A casi 900 kilómetros (560 millas) al sur de Bruselas, la pequeña ciudad francesa del alcalde de centroderecha de Béziers, Robert Ménard, prácticamente ha entrado en guerra con el gobierno francés por su insistencia en colocar un decorado navideño, con un belén, en el ayuntamiento. La instalación es una clara violación de la ley francesa, que ha prohibido exhibiciones religiosas en edificios públicos desde 1908, parte de la tradición del país de estridente secularismo, conocido como laicidad. El nacimiento de Ménard es la imagen inversa del “Tejido de la Natividad” de Bruselas: en lugar de reimaginar la imaginería cristiana en una dirección pluralista, despliega la forma más tradicional del pesebre como una afirmación de identidad cultural y política. En ambos casos, la verdadera disputa no es sobre la mera presencia de imágenes cristianas, sino sobre quién tiene derecho a definirlas y qué versión de “Europa cristiana” se supone que respalda.
Los belenes y la Navidad no son los únicos lugares de interés cultural. controversia. Un cartel de 2024 que representa a un hermoso Jesús, encargado por el Consejo de Hermandades, un grupo compuesto por laicos y clérigos que organiza los eventos de la Semana Santa en Sevilla, España, por el célebre artista español. Salustiano Garcíadibujó duro críticas de los conservadores. Esta vez, la reacción no fue, como en el caso de “Tejidos de la Natividad”, que Jesús parecía demasiado “extranjero”, sino que ahora era demasiado extraño. El think tank de extrema derecha Instituto de Política Social declaró la imagen “sexualizado y afeminado.”
El furor por la obra de Geyer y la reacción contra la de García no sólo están vinculados por su condición de reinterpretaciones impopulares de la imaginería sagrada. Más importante aún, ambas controversias comparten la misma fuente: la objeción surge cada vez que las figuras religiosas tradicionales se reinventan de manera que reflejen la diversidad de la sociedad europea contemporánea o, quizás de manera más provocativa, cuando los artistas intentan reclamar estas imágenes normativas para personas a quienes la extrema derecha preferiría volver invisibles en la vida cultural de Europa. Ambas obras acercan los márgenes al centro mismo de la tradición artística y religiosa occidental, y las facciones de derecha ven el hecho mismo de que esto pueda hacerse como una amenaza.
Sin embargo, el hecho de que en la imagen del Niño Jesús podamos ver al refugiado recién llegado de Gaza o Sudán o Ucrania, que el cuerpo destrozado de Cristo en Semana Santa también podría ser el de un hombre queer – pone de relieve cuán equivocados están realmente quienes predicen el fin del cristianismo en los espacios públicos de Europa. El debate actual no es sobre si tales imágenes deberían existir, sino dónde y cómo deberían existir, y lo más importante, si a los nuevos creadores europeos de imágenes cristianas, herederos de una larga tradición artística, se les podría permitir traspasar los límites de lo que el arte cristiano puede representar y a quién puede hablar. Estos belenes ponen de relieve dos cuestiones que definen nuestro tiempo: quién pertenece y hasta dónde puede llegar la pertenencia.
