En SondeosNira Yuval-Davis analiza cómo las bases de la confianza social se han erosionado durante la era neoliberal, que también ha sido un momento de mayor migración. Esta coincidencia ha puesto a fin «la tecnología del multiculturalismo, que, desde la Segunda Guerra Mundial, ha sido la principal tecnología para el control de diversas poblaciones». Una fijación autoritaria con el control fronterizo ha ocupado su lugar, una respuesta de arriba hacia abajo que ha sido reforzada por una política de pertenencia y exclusión de abajo hacia arriba:
Las personas que siguen esta política argumentan continuamente que son «no racistas», aunque están muy en contra de todos los que «no pertenecen». La Liga de Defensa Inglesa extremista, por ejemplo, tiene secciones formales judías y gay, así como a los seguidores hindúes, sij y afro-caribeños, que serían inimaginables en los tipos más antiguos de organizaciones de extrema derecha con sus ideologías neo-nazis.
Refiriéndose a la teoría de la necropolítica de Achille Mbembe, Yuval Davis considera las nuevas formas de racialización en el contexto de un capitalismo que es completamente indiferente al destino de quienes se interponen en el camino de la acumulación. Los 'otros' no son vistos como un enemigo: simplemente son ignorados, ya que las personas sin nombres, identidades, visibilidad o derechos, incluido el derecho a la vida: 'La racialización, en sus muchas formas, ha sido el principio distributivo subyacente no solo de los recursos sino también del derecho a la vida y las muertes que se pueden enredar'.
Como concluye Yuval-Davis, «para luchar contra este tipo de necro racismo, necesitamos promulgar una política de cuidado».
Estatuas de imperio
En lugar de centrarse en por qué los activistas quieren eliminar las estatuas de esclavistas, invasores y colonizadores que aún ensucian muchos de nuestros lugares públicos, como lo han hecho tantos conservadores, deberíamos preguntarnos quién hizo campaña para ponerlos en primer lugar y por qué, escribe Milly Williamson.
La «manía de la estatua» de finales del siglo XIX y principios del XX, el punto culminante de la expansión imperial europea, sirvió para legítimas formas emergentes de nación e imperio, ya que los estados modernos buscaban consolidar el poder de sus nuevas élites al apropiarse y transformar modos de pertenencia más antiguos. La mayoría de las estatuas se erigieron mucho después de la muerte de las personas que conmemoran. Eric Hobsbawm describió este proceso como la «invención de la tradición».
La estatua de los 17th-Lo comerciante del siglo Edward Colston es un caso en cuestión. Fue erigido por la Corporación Bristol en 1895, casi doscientos años después de su muerte, luego de una campaña de miembros de la élite local involucrada con la Sociedad de Venturadores Mercantes. Tanto Colston como el SMV habían derivado la mayor parte de su riqueza del comercio de esclavos, y el objetivo ahora era «alejarse y esconderse de su postura pro-esclavitud anterior».
Como parte de este proceso, reconstruyeron activamente a Colston como un «santo moral» y filántropo benevolente, y en su campaña por Colston y contra otros candidatos, incluida una serie de abolicionistas bristolianos, ocultaron el enriquecimiento de Colston a través de la esclavitud y su propia postura antiabolicionista anterior. La filantropía, entonces como ahora, se movilizó como un medio para blanquear la historia en lugar de iluminarla.
En el verano de 2020, la estatua fue derrocada y arrojada al puerto de Bristol. Como Williamson cuenta:
En lugar de comprometerse con las preocupaciones de los activistas y las comunidades afectadas, la respuesta del gobierno central fue duplicar una versión no preparada de la historia que se niega a enfrentar la violencia del imperio, o reconocer el dolor infligido a los antepasados de los ciudadanos británicos hoy, y a usar la legislación para cerrar avenidas de las campañas legítimas.
Esto parece indicar que el poder representado por las estatuas de imperio no es simplemente una reliquia histórica para ser tolerado como un anacronismo: es parte de una estructura de poder continua que sigue invertida en desigualdad.
El privilegio de la ansiedad
Anna-esther Younes, un erudito palestino-alemán que durante más de una década ha experimentado pérdidas de empleos y campañas de información errónea de los medios, hablar con Los organizadores Salma Shaka y Mars Zaslavsky sobre los mecanismos de represión antipalestina en Alemania y Europa.
De lo único que no se nos permite hablar es la producción y el mantenimiento reales del funcionamiento del capitalismo colonial y las guerras que trae consigo «, dice Younes. Esta negación ha implicado la reducción de las definiciones de fascismo europeo y nazismo de una manera que «absuelve convenientemente a Europa y los europeos de la responsabilidad de tener en cuenta el hecho de que sus raíces aniquilatorias se colocaron en el pensamiento y práctica filosófica, política y económica occidental».
La acción punitiva de los estados en toda Europa hace que sea cada vez más difícil organizar en solidaridad con Palestina, y esto, en combinación con la naturaleza aislante del clima político actual, tiene un efecto debilitante en los activistas. Esto se refleja en disputas dentro de los movimientos de solidaridad, y también se alimenta de conflictos intergeneracionales:
Por un lado, estamos luchando contra una estructura que no nos da el espacio para tener estas conversaciones interpersonales, intergeneracionales y transnacionales, y luego estamos atrapados como las personas que nacieron dentro del sistema, con nuestras propias agendas neoliberales a menudo inconscientes. No es fácil organizar en medio de todo eso mientras tiene conversaciones con la 'vieja guardia'.
