S-21 es el nombre de una antigua escuela secundaria en Phnom Penh que Pol Pot se convirtió en un centro de tortura secreto y un campamento de exterminio. Entre 1975 y 1979, 14.200 personas fueron ejecutadas allí.
En aras de la burocracia del régimen, cada hombre, mujer y niño fue fotografiado justo antes de entrar en el centro donde fueron brutalmente asesinados. Para completar esta tarea, un miembro de 15 años de Khmer Rouge, Nhem Ein, fue enviado a Shanghai para aprender fotografía y, un año después, fue promovido al rango de «fotógrafo en jefe».
En respuesta a las exposiciones de estas tomas de tazas exhibidas en el Museo de Arte Moderno y Festival de Fotografía de Arles, Thierry de Duve publicó «Arte frente al mal radical» en Octubre Magazine en 2008. Fue conmocionado por cómo las imágenes de las víctimas del genocidio, originalmente producidas para fines burocráticos y violentos, recibieron el estatus «artístico» ingresando a los museos y sus colecciones.
Su investigación central era si las «imágenes genocidas» podían o deberían reconocerse como arte. Dos décadas después, el dilema que propuso ha invertido.
Desde 1955, documenta, ampliamente considerado como uno de los eventos más formidables del mundo del arte, se ha celebrado cada cinco años en Kassel, Alemania. El anuncio Del equipo artístico de la próxima edición fue ampliamente elogiado: por primera vez, los curadores serían un equipo de POC de Feme Feme.
Pero para aquellos de nosotros que vivimos a través de las brujas que se desataron durante y después del documento 15 (acusaciones de antisemitismo, amenazas de muerte, cancelaciones, criminalización, o para cualquier persona en el lado equivocado del mundo del arte de Alemania, la farsa es obvia.
La razón por la cual la última encarnación de documenta provocó ataques tan violentos es que Ruangrupa, el colectivo indonesio que lo seleccionó, estaba comprometido con el verdadero significado de la solidaridad interseccional. Entendieron que para reconocer las intervenciones feministas y queer contra el patriarcado heteronormativo o las intervenciones negras contra la teoría y la práctica de la esclavitud, también se debe incluir intervenciones indígenas contra el colonialismo de los colonos.
Para el estado alemán, las expresiones de estas preocupaciones son tolerables, excepto las que muestran solidaridad con el pueblo palestino o las críticas al estado de Israel.
Por supuesto, esto no tenía sentido para Ruangrupa. ¿Cómo podría alguien afirmar que se preocupe por la solidaridad interseccional mientras arroja una comunidad debajo del autobús? Como resultado, los artistas palestinos participantes, cualquier artista que muestra solidaridad con Palestina, o incluso cualquier artista que simplemente critique al estado de Israel en su trabajo, fueron silenciados.
Después de las consecuencias de la última edición, Documenta publicó un Nuevo código de conducta Aparentemente, destinado a «proteger contra el antisemitismo, el racismo y cualquier otra forma de misantropía relacionada con el grupo», publicado en el sitio web de la organización el 3 de febrero de 2025.
El Código de Conducta cita ampliamente la definición laboral altamente controvertida de la Alianza del Holocausto del Holocausto (IHRA) de antisemitismo altamente controvertido, que ha sido criticado por combinar el antisemitismo con el antisionismo, más vociferantemente por su autor principal, Kenneth Stern. «Cuando le pide a las instituciones y a los gobiernos que adopten una definición, para consagrarla, consultarla, que lo use en códigos y procedimientos, eso es usar la definición como una ley», escribió Stern en un editorial de 2021 para el editorial de 2021 para el Adelante. «Los entusiastas partidarios de Ihra a menudo dicen que para combatir el antisemitismo, uno tiene que definirlo. En mi opinión, eso simplemente no es cierto. Se ha utilizado principalmente (y sostengo, abusado gravemente) para suprimir y enfriar el discurso pro-palestino». Los grupos de derechos humanos, como Amnistía Internacional y Human Rights Watch, también han prevenido que la definición del IHRA equipara las críticas a la política israelí con el odio a los judíos, borrando las voces palestinas en el proceso.
En algún momento después del 24 de junio, documenta agregó un descargo de responsabilidad entre paréntesis a su sitio webcalificando que «la dirección artística y el equipo artístico de los curadores no están sujetos al Código de Conducta». Alcanzado por Hiperallérgicoun portavoz de DocumentA reiteró que «la libertad artística se aplica sin restricción al trabajo curatorial». Sin embargo, el Código de Conducta también establece, en términos inequívocos: «dentro de los tres meses posteriores a su elección, la dirección artística respectiva de la exposición documental presentará su concepto curatorial … y explicará cómo tienen la intención de garantizar el respeto por la dignidad humana al tiempo que salvaguardan la libertad artística protegida constitucionalmente en la exposición que curan».
Dado que el barómetro de documenta para evaluar el «respeto por la dignidad humana» utiliza la definición de antisemitismo IHRA, se deduce que los equipos artísticos y curatoriales están en deuda con la lógica deformada de esa definición. Hiperallérgico intentó aclarar este punto con la organización y su nuevo equipo artístico; Documenta declinó hacer más comentarios.
Sin embargo, usted lo hace girar, la adopción de esta definición de antisemitismo significa efectivamente que Documenta 16, la próxima edición planeada para septiembre de 2027, deberá excluir cualquier obra de arte que sea crítica del estado de Israel.
El contenido de la exposición apenas importa. La verdadera responsabilidad curatorial del equipo es la ejecución de la omisión.
Elir conscientemente cualquier trabajo que se enfrente a un estado-nación que realiza un genocidio es necesariamente experimentado como violento, no solo para las víctimas y los sobrevivientes, sino también para todos los moralmente opuestos a la atrocidad, porque el silencio o la negación compuesta la violencia original en lugar de neutralizarla.
El genocidio no solo aniquila a las personas físicamente; también busca borrar su existencia, memoria y humanidad. Cuando se retiene el reconocimiento, se extiende la lógica de borrado de los perpetradores: las víctimas son tratadas como si nunca vivieran, como si su sufrimiento no importara.
El anuncio de un equipo artístico de All-Woman fue celebrado por muchos en el mundo del arte como evidencia de una elección valiente y radical. Pero también es cierto que los trabajadores culturales, entre ellas mujeres, personas de color y individuos de otros grupos tradicionalmente marginados, se han utilizado durante mucho tiempo como caballos troyanos para el ministerio cultural alemán.
Este año 13ª Bienal de Berlínco-curado por Zasha Colah, nacida en Mumbai, celebra la astucia, el humor y la fugitividad como estrategias artísticas subversivas utilizadas por los artistas contra el control impuesto por el estado. Colah reunió obras poderosas de 40 países, pero socavó la credibilidad del proyecto al negarse a enfrentar la propia represión de Alemania, o a discutir abiertamente la ganga de Faustian requerida para asegurar el estado de la Bienal en el que se basó. Las instituciones alemanas solo pueden permitirse involucrar a las personas que no representan una amenaza para el Staatsräson del país: su apoyo incondicional al estado de Israel.
El reciente de Colah afirmar A un periodista que «no hay censura en Alemania» niega la realidad ampliamente reconocida y documentada de la vida: represiones policiales, acusaciones de antisemitismo, arrestos específicos, cargos penales, deportaciones, prohibiciones. Carreras arruinadas. Una política de intimidación contra aquellos que se atreven a mostrar compasión por Palestina.
Savvy Contemporary, fundado por Bonaventure Soh Bejeng Ndikung en 2009, transformó el paisaje cultural alemán. Junto a su equipo, construyó un programa curatorial que se enfrentó a Alemania con su oscuro pasado colonial, racismo y xenofobia. En junio de 2021, en la noche fue recibido cuando el nuevo director de Berlín, Haus der Kulturen der Welt (HKW), la entonces ministra de la cultura, Claudia Roth, subió al escenario. Ella celebró el nombramiento de Bonaventure, describiéndolo como introducido en una nueva era de «inclusión y una celebración de la diversidad interseccional». Ella insistió en que «las decisiones artísticas no deberían controlarse externamente». Luego, sin detenerse para respirar, procedió a explicar con precisión cómo serían controlados externamente.
«No financiamos eventos durante los cuales se anuncia o respalda BDS … BDS es antisemita», dijo Roth.
La diversidad, el sur global, los derechos LGBTQ+ e incluso el cálculo de la historia colonial de Alemania son tolerados. La crítica de Israel no lo es.
Fred Moten nos recuerda que la defensa del «derecho a la existencia» de Israel funciona como una defensa de la forma en sí mismo. Nos aconseja que los estados nacionales no tienen derechos; En cambio, se supone que deben proteger los derechos de las personas que viven dentro de ellos, pero nunca a expensas de los que no lo hacen.
El consenso del mundo del arte alemán está alineado con el status quo del estado de Israel: todo vale, excepto Palestina.
«Pertenece a la definición de genocidio que las personas que exterminan están aniquiladas en su humanidad incluso antes de que realmente sean asesinados», escribe de Duve. «Nhem Ein no ejecutó a las víctimas; ya estaban muertos a sus ojos, reducidos a las cosas que no hablan, pronto eliminadas».
Thierry de Duve se preguntó si había espacio para el «trabajo malvado» en las instituciones de arte, que se suponía que eran espacios reservados para la política progresiva y el pensamiento crítico. Así como el genocidio en Gaza destruye las ilusiones del derecho internacional y la democracia liberal, ha destrozado la creencia previamente antigua en la radicalidad de las instituciones artísticas.
Parece que la única forma de avanzar con la integridad es boicotear estas instituciones y trabajar juntos en el arte de la solidaridad para amplificar las voces palestinas.
