Los sombríos discursos de dignatarios extranjeros, incluido el Secretario General de la ONU y los jefes de estado fueron interrumpidos por sollozos y gritos de los miles llenos del estadio Amahora de Kigali. Era 2014 y estábamos marcando kwibuka20, el Ruanda Genocidio 20th aniversario. Los voluntarios de la Cruz Roja treparon a lo largo de las gradas para alejar la camilla de que las docenas se desmayan a nuestro alrededor. Estaba de vuelta en el estadio Yo había visitado por primera vez en 1994 para cumplir con la fallida misión de mantenimiento de la paz de la ONU con sede allí. ¿Qué podría esperar? aprender al regresar? El propósito del aprendizaje es absorber el conocimiento que crea comprensión, genera información y desencadena la empatía. En última instancia, eso tiene como objetivo mejorar las actitudes y comportamientos individuales y sociales. Esa fue la motivación, en este contexto, para escuchar sobrevivientes del genocidio. El mismo objetivo ha estimulado el crecimiento de la educación del Holocausto después del programa de los judíos de la Alemania nazi de la Alemania durante la Segunda Guerra Mundial. Pero en un momento en que el antisemitismo y otros odios y divisiones están en nivel récord, ¿está funcionando?
Por supuesto, es inherente a la condición humana fallar una y otra vez. Y así, el Holocausto fue precedido por el genocidio armenio del Imperio Otomano y el Genocidio de Herero y Nama alemán del suroeste de África y Nama. Y lo tenían éxito fueron los genocidios de Ruanda, Srebrenica, Camboya, Yazidi y Darfur. Sin mencionar las atrocidades similares al genocidio contra los uigures en China y los rohingya en Myanmar, o en la región de Tigray y Gaza de Etiopía.
Mientras tanto, para millones en otros lugares, como los sobrevivientes que se desvanecen rápidamente de los bombardeos atómicos de Hiroshima y Nagasaki, o las mujeres afganas e iraníes de hoy, y los números récord de personas sumisas en conflictos brutales, no es de utilidad debatir si Su sufrimiento satisface las definiciones legales de genocidio. La evidencia es que los horrores que nos invitan a hacer que los votos sinceros de «nunca más» siempre ocurran una y otra vez. Entonces, ¿por qué los sobrevivientes de abuso y atrocidad se molestan en volver a vivir su trauma compartiendo sus historias? Por ejemplo, con los ex prisioneros de Siria, Assad, describiendo sus espantosas experiencias de tortura.
Los psicólogos dicen que hablar sobre sus pruebas ayuda a los sobrevivientes a sanar. Eso es probablemente en sesiones privadas de terapia individual o grupal. Presumiblemente, eso está sucediendo con los rehenes israelíes lanzados, y tal vez con algunos ex desanimados palestinos afortunados de acceder al apoyo mental. Pero, ¿por qué muchas víctimas transmiten su dolor al mundo, incluidos detalles íntimos intrusivos? Dicen que están tratando de consolar a los que sufren solos o en silencio. O hablan para evitar el sufrimiento de futuras víctimas. Estas son nobles intenciones.
Pero también hay un lado preocupante para hablar a través del crecimiento paralelo de una cultura de reparación y compensación. Como si eso pudiera cancelar todos los insultos y lesiones perduradas. Eso puede, en cambio, crear victimización permanente que obstaculice la rehabilitación y la recuperación. Obtuve una respuesta más convincente de una mujer en el estado del Nilo Azul de Sudán hace unos años. Mientras trataba de preservar su privacidad entrevistándola en cámara, dejó de lado su velo para decir: “Mírame y cuéntame al mundo mi historia. ¿Cuál es el punto de nacer aquí, ser violado y morir aquí, sin nadie sabiendo? Su desafío fue una búsqueda de significado personal para su sufrimiento. ¿Por qué sucedieron cosas tan malas y por qué para ella? Esa es una pregunta mucho más difícil de abordar que la elevada abstracción de la prevención del genocidio global.
La búsqueda del significado subyace Heidi KingstoneEl libro reciente sobre 'Genocidio: historias personales, grandes preguntas'. Este es un viaje apasionante a través del espacio y el tiempo a través de los pensamientos y sentimientos de aquellos que se han encontrado en la primera línea de la inhumanidad. Afortunadamente, nos ahorramos respuestas trilladas o explicaciones simplistas sobre la mecánica del genocidio que son amados por algunos expertos. La realidad, como ilustra Heidi, es que el mal desciende en muchas formas, y a menudo impredecibles. Por lo tanto, prestar atención a las diversas voces de aquellos que lo experimentan es la mejor manera de prepararse. Quizás también es por eso que la memorización de genocidios y atrocidades masivas se ha convertido en una gran actividad, con numerosos días de conmemoración en nuestro calendario.
Tales recuerdos son bien intencionados, pero pueden ser oportunidades para la señalización de la virtud por parte de los políticos egoístas o son mal utilizados por aquellos empeñados en polarizar la opinión pública aún más. Por lo tanto, es encomiable que el Museo Auschwitz de Polonia solicite a los líderes mundiales que mantuvieran lejos del micrófono en el Día de los Caídos del Holocausto de este año el 27 de enero. Esto marca el histórico 80th Aniversario de liberación del icónico campo de concentración de Auschwitz. En cambio, los sobrevivientes de Auschwitz están en el centro del escenario con una conmoción adicional a medida que el tiempo y la edad disminuyen rápidamente sus filas. Cuando todos se hayan ido, ¿quién tendrá la credibilidad de inspirar a las generaciones futuras a no repetir horrores pasados?
Afortunadamente, las tecnologías modernas llegan al rescate, no solo a través de la digitalización de testimonios, sino también al darle vida a través de reconstrucciones de realidad aumentada y virtual. Esa es una buena estratagema para atraer al observador pasivo a participar. Como dijo el sobreviviente de Auschwitz, Elie Wiesel«Cuando escuchas a un testigo, te conviertes en testigo». Wiesel obtuvo un merecido premio Nobel de la Paz en 1986 por su servicio de por vida como un «mensajero para la humanidad». Sus vívidos escritos obligan a las personas a mirar el mal en la cara, como en este extracto de sus memorias: «Nunca olvidaré las caras pequeñas de los niños cuyos cuerpos vi se transformaron en humo bajo un cielo silencioso».
Contrarrestar el inexorable paso del tiempo que dura la memoria y tienta la negación de nuestras peores fechorías, es lo que mantiene ocupados a los museos del Holocausto y el genocidio. Como el Fundación Shoah en la Universidad del Sur de CaliforniaPresidido por Steven Spielberg. Su película épica, Lista de Schindleralrededor del verdadero caso de un nazi que se convierte en humanitario, ha tenido un profundo impacto intergeneracional. La enorme colección de testimonios de sobrevivientes de la Fundación, 56,000 historias en 44 idiomas en 65 países, se esfuerza por informar un futuro que rechaza los prejuicios, el odio, la deshumanización y el genocidio.
En otros lugares, los sobrevivientes, y los perpetradores, superan la violencia basada en la identidad, la práctica de la reconciliación y llevan algo de paz a casa visitando el Kigali Genocide Memorialubicado en el lugar de descanso final de 250,000 personas sacrificadas. Con intención similar, Camboya Museo de Genocidio de Tuol Sleng Preserva registros extensos en un antiguo centro de prisión y tortura. El Centro Memorial de Srebrenica Curra las historias personales de las víctimas del genocidio enterradas en tumbas masivas. Los principales museos de genocidio, como en Illinois, Washington DC, París y Berlín, mantienen poderosos centros de información y realizan una amplia investigación y divulgación. La mayoría de nosotros somos personalmente incapaces de viajar a estos santuarios a la crueldad humana. Sin embargo, con los recorridos virtuales disponibles, todos pueden visitar en línea. La excusa de «no escuchar mal, no vea el mal» para evitar aprender directamente de la boca de los que más sufrieron, ya no es válida. Esa es una consideración importante en nuestra era de proliferación de información errónea.
Por supuesto, estos esfuerzos no detienen las inhumanidades recurrentes. Pero a medida que lidiamos con ese desafío, al menos se envía una señal a los abanderados que continúan no actuando. También a los espectadores que miran hacia otro lado o pasan y, por lo tanto, condonan las malas acciones. Ninguno de los dos puede beneficiarse de la coartada de la ignorancia. Las víctimas de atrocidades masivas dicen que esto les da un mínimo de comodidad, incluso si, en las tendencias actuales, su lucha por la responsabilidad y la justicia está en gran medida frustrada. Sin embargo, más discutible es si las voces elevadas de las víctimas sirven a la vergüenza y verificar a los perpetradores o, por el contrario, alimentar su sentido de impunidad.
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