«Haz trabajo». Laura James compartió este mantra conciso pero poderoso conmigo Durante una visita a su estudio Bronx en West Farms. Un póster con la frase cuelga en su muro, un asentimiento, explicó, a la influencia de la filosofía trabajadora de Marcus Garvey. James no busca permiso institucional; Ella hace arte sin descanso, posee los medios de hacer y deja que el trabajo sostenga a su comunidad. Ella es una presencia querida en la ecología cultural del Bronx. Ella es una artista multidisciplinaria, administra un Jardín comunitario próspero en su vecindario de West Farms, y es el fundador de BX200: Directorio de artistas visuales de Bronx. Fue criada en Brooklyn por padres antiguos y ha vivido en el Bronx durante décadas.
En tiempos de fascismo resurgente y ataques contra la educación progresiva, James hace lo que el momento exige de ella: ella hace trabajo. La práctica de James, que abarca la pintura, la ilustración y la escultura, se unen temas de raza, género, clase, historia y espiritualidad con claridad. Entre sus contribuciones más conmovedoras se encuentra el en curso Historia estadounidense serie, que comenzó en 1999 después de enterarse del brutal asesinato de 1998 de James Byrd. Jr.un hombre negro, de supremacistas blancos en Texas. Byrd soportó una tortura horrible; Sus asesinos lo encadenaron a un camión y arrastraron su cuerpo por tres millas.
Dos pinturas recientes del Historia estadounidense La serie, «ni siquiera pasada» y «herencia» (ambas 2024), son intervenciones artísticas audaces que resisten directamente reacción reciente de la derecha contra la teoría crítica de la raza y la enseñanza de la historia del racismo en los Estados Unidos. «Ni siquiera pasado» confronta el sentimiento despectivo de que las personas negras simplemente deben «seguir adelante» de la esclavitud y el racismo sistémico. La alusión titular a la cita de William Faulkner, «El pasado nunca está muerto. Ni siquiera es pasado», se hace visceral por las imágenes brutales e inolvidables de la pintura.
Un árbol grande se encuentra en el centro de la pintura, sus ramas con los cuerpos de los negros linchados. A continuación, un paquete denso de espectadores blancos de ropa simple se reúne a la derecha, mientras que los miembros de Ku Klux Klan en túnicas blancas puntiagudas se encuentran a la izquierda. Una figura cuelga de una rama, envuelta en llamas. En la parte inferior de la composición, las filas de lápidas llevan los nombres de los negros asesinados: Sandra Bland (1987–2015), Breonna taylor (1993–2020), y Sonya Massey (1988–2024), entre muchos otros. Algunos nombres, como Trayvon Martin (1995–2012) y Tamir arroz (2002-14), son inmediatamente reconocibles para el público porque sus asesinatos galvanizaron el movimiento para las vidas negras, mientras que a otros les gusta Lizzie dur (1882–95), cuya muerte provocó protesta en ese momento, se han desvanecido de la memoria pública más amplia.
En la parte superior de la pintura, se desarrollan escenas de brutalidad policial. Una persona negra yace herida y muriendo en la calle como películas de espectador, y otra se dispara varias veces mientras huye. Un grupo de hombres encarcelados con monos a rayas en blanco y negro está encadenada, mientras que un guardia sostiene una escopeta en sus cabezas, una referencia clara Para encadenar pandillasgrupos de personas encarceladas explotadas para su trabajo. Cerca, una celda de la cárcel subraya cómo el encarcelamiento masivo permanece relacionado con estas historias en curso de opresión racial.
A diferencia de las escenas al aire libre en «ni siquiera el pasado», la «herencia» de James (2024) tiene lugar dentro de un interior doméstico. La sala de estar de una familia blanca rica con paredes verdes claras se convierte en el sitio de un encuentro racial tenso en la pintura: las personas negras trabajan dentro del hogar mientras los propietarios blancos están en ocio. Este trabajo es parte de la práctica más amplia de James de representar a las trabajadoras domésticas negras para honrar su trabajo y exponer la relación de los laboristas negros con el ocio blanco. La escena ya evoca molestias debido a la historia racializada del trabajo doméstico, pero la inspección más cercana revela otros detalles inquietantes. La mujer que limpia la ventana y el hombre que atiende los pies de la abuela está encadenada con una pelota y una cadena, un hombre que sirve bebidas lleva un hocico y otra mujer, que se pierde un pie, se equilibra precariamente en una silla para limpiar un espejo. Estos elementos surrealistas se basan en la historia de esclavitud y tecnologías de abuso en la plantación, mientras que los símbolos de la tortura sugieren la esclavitud y su legado duradero. La pintura sugiere que el pasado del trabajo explotado aún no ha pasado por completo. En la parte superior del lienzo, los paneles de papel tapiz representan imágenes de buques de esclavos, con cuerpos negros firmemente dispuestos en la bodega del barco. Todos heredamos esta escena de domesticidad racializada, y James nos obliga a enfrentarla.
James se inspira en las tradiciones de arte popular rico en color vibrante y narración de historias. Similar a Pintura devocional etíopesus composiciones presentan múltiples escenas narrativas a la vez en diferentes partes de la composición. Las formas figurativas simplificadas de James, la paleta brillante, las escenas comunales y los temas políticos sin disculpas también se alinean con el legado de Muralismo mexicano. Estas estrategias visuales de narración de historias transmiten poderosamente historias negras estadounidenses y las conectan con luchas globales, lo que hace que incluso las narrativas más dolorosas sean más accesibles para públicos más amplios.
Juntas, estas pinturas proporcionan puntos de entrada accesibles en conversaciones sobre raza, memoria y justicia que se están suprimiendo activamente en nuestras escuelas e instituciones durante la era de Trump, lo que las convierte en herramientas visuales ideales para resistir la censura y fomentar la educación crítica. De hecho, James habla de su trabajo con urgencia: «Las pinturas sirven como un registro de lo que sucedió. Y no queremos que esto vuelva a suceder». Ella continúa: «No tengo todas las respuestas, pero me niego a mirar hacia otro lado. Estoy siendo testigo de lo que sucedió». Muchas de las escenas que James pinta proviene directamente de los libros de historia que lee, como Para que no lo olvidemos: el paso de África a la esclavitud a la emancipación (1997). A medida que los planes de estudio educativos se blanquean cada vez más, las pinturas de James insisten en recordar y calcular con el pasado como un viviendo y parte necesaria de nuestra historia. Estas obras sirven como anclajes visuales para discutir la inextricabilidad de la anti-Blackness de la historia de los Estados Unidos. No puede haber tal cosa como pintura neutral en un mundo marcado indeleblemente marcado por la violencia racial.
