Una pregunta engañosamente simple anima Solidaridades imperfectas (Floating Opera Press, 2024), un nuevo libro breve del escritor y crítica de arte Aruna D'Souza: '¿Qué significaría si nuestra política no se basara en nuestra capacidad de empatizar con las personas cuyas experiencias están distantes de la nuestra, sino en nuestra voluntad de cuidar a los demás solo en virtud de sus seres?
Al abordar esta pregunta, D'Souza, colaborador regular de la New York Times, el Wall Street Journal, y otras publicaciones, explora las intrincadas intersecciones de raza, género e identidad con notable profundidad y matices. Después de rechazar la idea de que la solidaridad política debería basarse en nuestro sentimiento interno de simpatía por los demás, sugiere que reconocemos un deber mucho más exigente, una obligación universal de cuidar a los demás.
Ella argumenta que la empatía, aunque puede provocar una reacción, con demasiada frecuencia sigue siendo una respuesta personal que no se traduce en compromiso político o acciones concretas. Ella llama a esto la «trampa de la empatía», una dinámica que cambia sutilmente la carga de la responsabilidad de la sociedad a las propias víctimas. En Occidente, argumenta D'Souza, los espectadores de atrocidades esperan que las víctimas realicen su trauma para crear conciencia, básicamente obligándolas a hacer un espectáculo de su dolor para que otros puedan entender o incluso sentir. En lugar de recibir la solidaridad inmediata que necesitan, deben rogar por simpatía.
El autor desafía a los lectores a reconsiderar sus roles como espectador de injusticia y los insta a adoptar una forma de solidaridad desinteresada que respeta el dolor de las víctimas.
El libro comienza con la cobertura mediática de los horrores producidos por el asalto israelí en curso en Gaza. En los siguientes capítulos, analiza la novela de Amitv Ghosh Mar de amapolas (2008), que rastrea las vidas, el lenguaje y los peligros de los malentendidos de una huelga de príncipes, piratas, campesinos y marineros, cada uno con sus propios patos, o una forma idiosincrásica de hablar, abarrotados en una goleta estadounidense en la era que conduce a las guerras de opio entre China y el reino unido. La novela implica que la solidaridad es un principio trascendental que se aplica a todos los seres humanos, incluso en situaciones en las que apenas se entienden.
Otro capítulo destaca la instalación de 2016 de Candice Breitz Historia de amorque se basó en entrevistas en video con seis refugiados que buscan asilo de situaciones peligrosas en Siria, Angola, Congo, India, Venezuela y Somalia. Una primera sala de la instalación muestra a los famosos actores Alec Baldwin y Julianne Moore relatando algo de lo que estos refugiados tenían que decir; La segunda sala muestra imágenes de los seis solicitantes de asilo que cuentan sus historias en sus propias palabras. El marcado contraste nos invita a reflexionar sobre lo que Teju Cole ha llamado el «complejo industrial de salvador blanco».
Este fenómeno destaca cómo, incluso cuando se impulsa una misión moral, los individuos blancos pueden beneficiarse, sin saberlo, de las estructuras mismas de la opresión a las que afirman resistir. Esta empatía subjetiva, a menudo superficial, no puede capturar la verdadera complejidad de las experiencias humanas. 'Hollywood nunca puede representar completamente esa complejidad', argumenta D'Souza: el mismo Hollywood donde la manipulación de la empatía se traduce con frecuencia en el éxito de la taquilla. Si bien la crítica de D'Souza es aguda, es crucial exigir un mayor sentido de responsabilidad moral de la industria cinematográfica, que, dada su influencia global, tiene una profunda influencia en el público global e impacta especialmente las actitudes hacia aquellos que con frecuencia están trepresentados.
El análisis de D'Souza nos invita a cuestionar cómo la empatía y el deseo de solidaridad, aunque a menudo sirven como una fuerza unificadora, a veces pueden limitarse a construir coaliciones superficiales, la llamada 'mentalidad de la gran carpa'. Este enfoque promueve la idea de una coalición amplia mientras mantiene la dinámica de poder que afirma superficialmente desafiar.
'Legends' de Candice Breitz, parte de la instalación de PS1 en CAC, Nueva Orleans. Imagen de Stacie Brew vía Flickr
En un capítulo final, D'Souza explora el «valor productivo de la diferencia, el poder de hablar desde una posición de aislamiento», a través de la referencia a la exposición Dialéctica de aislamiento (1980), comisariada por Ana Mendieta, Kazuko Miyamoto y Zarina Hashmi. Subtitulada 'Una exposición de mujeres artistas del Tercer Mundo de los Estados Unidos', el espectáculo presentaba a las mujeres de color que desafiaban las normas del mundo del arte al aislarse de las estructuras convencionales que se apropiarían y neutralizarían sus historias.
Este es el tipo de resistencia que el autor apunta en su propia narrativa, una narrativa que no pretende ser unívoco; En cambio, promueve una tensión con un sistema dominante que sofoca la complejidad de las experiencias personales a favor de una empatía general y suave.
Al comprometerse con el concepto de Édouard Glissant del «derecho a la opacidad», la solidaridad de Arouna D'Souza se refleja en respetar los derechos de las personas para mantener su complejidad y misterio. Este derecho no es simplemente teórico sino esencial para construir alianzas auténticas en un mundo marcado por la desigualdad y el conflicto.
Si bien la propuesta de D'Souza de colocar cuidado en el centro de solidaridad es provocativa y ofrece ideas estimulantes, debe ser contrarrestada por la conciencia emocional. Una política de atención que ignora la importancia de la empatía corre el riesgo de volverse estéril, incapaz de fomentar conexiones auténticas. D'Souza nos lleva a considerar la noción de 'cuidado antes de la empatía', en el que nuestro sentido del deber se basa en un compromiso de cuidar a las personas como seres humanos.
El verdadero desafío radica en integrar la atención con la empatía, creando una forma de solidaridad que no solo respeta las diferencias sino que también se conecta profundamente con las experiencias de los demás. Solo logrando este equilibrio podemos aspirar a construir un futuro verdaderamente equitativo.
Este artículo fue publicado por primera vez por Seminario público en 4 de marzo de 2025.
