A la escala del mundo: la formación del pensamiento anticolonial negro
Por Musab Younis
Prensa de la Universidad de California, 2022
Recientemente, mientras la nueva serie de ciencia ficción de Netflix, “3 Body Problem” cautiva al público de todo el mundo, ha recordado elegantemente a los científicos sociales una noción profunda: toda la humanidad, atrapada durante mucho tiempo por los confines de la soberanía, lucha por unirse frente al anarquismo, a menos que los extraterrestres invadir la Tierra. La metáfora de los extraterrestres proporciona a la humanidad una lente reflexiva para entenderse a sí misma, presentando una escala diferente para observar la política mundial, a saber, la escala del planeta. Los Estados soberanos han sido tradicionalmente considerados los principales actores por los teóricos “despiadados” de las relaciones internacionales. En este sentido, la cuestión racial, vista a través de la “línea de color”, ha quedado desproblematizada, lo que ha llevado al fracaso persistente de las Relaciones Internacionales a la hora de lograr una descolonización genuina. Sin embargo, si ampliamos nuestra visión a la escala universal del planeta, resulta evidente que la comunidad mundial debería estar compuesta por individuos con iguales derechos, independientemente de su identidad racial.
Esta perspectiva planetaria, aunque aparentemente contemporánea, fue articulada por intelectuales negros ya en el período de entreguerras, un tema central del último libro de Musab Younis. A la escala del mundo que gano el Premio Internacional de Teoría de Sussex 2023. A través de una investigación meticulosa en archivos históricos de 13 ciudades de 7 países (p. xii), Younis se esfuerza por “llegar a un acuerdo con la idea del mundo en las culturas de entreguerras del internacionalismo y el nacionalismo del Atlántico Negro. Se centra en un archivo de escritos anticoloniales en inglés y francés producidos por escritores negros, incluidos periodistas, políticos, escritores, poetas, novelistas, viajeros, militantes anticoloniales, historiadores y académicos, en Francia, Estados Unidos y África occidental ( p.3, 6). Estos intelectuales negros defendieron una visión de la apertura del mundo, rechazando con vehemencia la noción de que los asuntos globales fueran ámbito exclusivo de la élite imperial blanca. Ellos “priorizaron la escala del mundo, no a expensas o exclusión de otras escalas, sino frente a los discursos implacablemente provincializadores del dominio colonial” (p.8).
Como se ve en el declaración Premio de Sussex, A la escala del mundo “aborda implícitamente las acusaciones nativistas y culturalistas contra el poscolonialismo demostrando el carácter consciente e intrínsecamente histórico-mundial del internacionalismo y el nacionalismo del Atlántico Negro”. Contiene cinco capítulos empíricos que analizan cómo los escritores negros de entreguerras imaginan la nación, la estructura, la blancura, el cuerpo y el tiempo del mundo. Demuestra los mecanismos textuales mediante los cuales el pensamiento internacional negro ha sido producido y viajado 'desde abajo', ilustrando que las ideas del orden global nunca han estado confinadas simplemente a la élite, especialmente a los actores de la élite blanca.
En particular, el libro elabora una narrativa poética y metafórica al entrelazar citas de periódicos, obras literarias y otros documentos, que describe cómo la identidad política de los negros ha sido oprimida y solidificada por los discursos políticos blancos. Hasta cierto punto, puede verse como un psicoanálisis de los discursos raciales. Haciéndose eco hábilmente del contexto epistemológico progresista desde el siglo XIXthEn el mundo de la blancura del siglo XIX, Younis describe cómo las personas de color fueron “selladas en el pasado, alienadas del presente, excluidas del futuro o vistas como si siempre regresaran a un estado prehistórico” (p.4). Luego, al imaginar la tierra africana “como feminizada y virginal, a la espera del poder reproductivo masculino y empuje del 'hombre blanco'” (una visión de un periódico de Londres, p. 101), las incertidumbres entrelazadas dentro de las cuestiones raciales y de género se vuelven vívidamente evidente. Además, al hablar de cómo los blancos ven el mundo negro, Younis menciona que los blancos no sólo los despreciaban como bárbaros, sino que también temían que los negros se volvieran dominantes en el futuro y gobernaran a su vez a los blancos. Como resultado, “los pueblos blancos del Imperio debían, en efecto, mostrar un “frente unido” para colonizar y gobernar al hombre negro y “mantenerlo en su lugar” (p.90). Este miedo de los blancos a los negros invierte la relación dialéctica ortodoxa entre negros y blancos en el contexto de la colonización, lo que enriquece el texto con capas de significado y proporciona una comprensión más profunda de la compleja dinámica en juego.
En resumen, este libro construye de manera innovadora una historia discursiva del pensamiento internacional negro al adoptar una amplia gama de fuentes históricas y centrarse en narrativas cotidianas en lugar de los “grandes pensadores” ortodoxos o la “alta política” en las relaciones internacionales. Contribuye a revertir el eurocentrismo actual en la disciplina y promueve el desarrollo de las Relaciones Internacionales Globales. Sin embargo, el libro podría representar un desafío mayor al enfoque eurocéntrico desde otras dos perspectivas. A pesar de explorar las profundas reflexiones sobre cómo los intelectuales negros de entreguerras produjeron la globalidad (p.8), este libro carece de una reflexión sobre cómo no lograron ir más allá de la epistemología progresista blanca y, por lo tanto, de alguna manera reprodujeron las ideologías blancas en sus propios términos sin reconocerlas. En primer lugar, el libro de hecho menciona que el colonialismo europeo “había llevado a la desintegración de las instituciones y fuerzas sociales africanas, a la supresión de las religiones africanas”, lo que también provocó la “fetichización africana de la cultura europea y el ridículo espectáculo de la imitación africana de los europeos”. (pág.92). Sin embargo, el autor no entra en más detalles para responder si la imitación de los blancos por parte de los negros condujo a la autocolonización. El síndrome psicológico del colonizado hacia el colonizador no sólo era odioso, como afirmaba Frantz Fanon en Los condenados de la tierra pero también “una mirada de lujuria, una mirada de envidia… sentarse a la mesa del colono, dormir en la cama del colono” (1963, p.39) y querer ocupar su lugar: otra agenda central digna de nuestra investigación en futuras investigaciones anticoloniales (para investigaciones relacionadas, ver Úmoren, 2018; Blaín, 2018).
En segundo lugar, el ámbito de resistencia negro elegido por el libro permanece geográficamente en los dominios europeos: Sierra Leona, Lagos, Nigeria, Martinica, etc. Idealmente, podríamos rastrear cómo sus doctrinas contribuyeron a las luchas anticoloniales en otras regiones a través de un genuino “universal”. escala. En este sentido, como se mencionó anteriormente, el discurso producido por los pensadores negros hasta cierto punto no logró subvertir las ideas blancas del progresismo, lo que también disminuye su capacidad para percibir la naturaleza del orden político global de entreguerras. Por ejemplo, WEB Du Bois visitó Manchuria en 1936. Ante la victoria de Japón sobre Rusia en una guerra en 1905, Du Bois imaginó a Japón como un faro de esperanza para la “raza amarilla”, aspirando a un frente unido de los pueblos asiáticos contra el dominio blanco. Sin embargo, la realidad era completamente diferente cuando Japón, como buen estudiante de Occidente, colonizaba activamente muchos países asiáticos y racionalizaba sus agendas fascistas. Durante la década de 1930, se retiró de la Sociedad de Naciones, declaró la guerra a China y perpetró la masacre de cientos de miles de civiles chinos. Du Bois adoptó una perspectiva racial teleológica, postulando que las diferencias raciales y la opresión eventualmente serían eliminadas mediante la solidaridad de las razas no blancas contra la opresión blanca. Sin embargo, persiste la pregunta de si esa perspectiva representa una interpretación racialmente reduccionista de la política global, un tema aún maduro para el debate contemporáneo.
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