¿La fenomenología de Maurice Merleau-Ponty tiene algo que ofrecer en una época de «inestabilidad democrática, social, económica y ambiental»? Guillaume le Blanc, el editor de un expediente en ESPRIT 3/2025 En el filósofo francés del siglo XX, cree que sí.
En la tradición filosófica que se extiende desde Nietzsche hasta Canguilhem, es la vida la que forma el tema primordial de la ontología. Pero la vida ha perdido este papel fundamental en la filosofía contemporánea. En cambio, los filósofos ahora enfatizan cómo las vidas están moldeadas por las fuerzas sociales, políticas y culturales. En lugar de hablar de la vida en general, hablamos de la pluralidad de la vida individual, cada una con forma por su propio conjunto de condiciones.
La afirmación fundamental de Merleau-Ponty es que el cuerpo tradicionalmente, aunque erróneamente, se ha visto desde una perspectiva en tercera persona. En cambio, necesitamos un relato en primera persona de lo que es tener un cuerpo y lo que es ser un centro de perspectiva, rodeado por el mundo. En otras palabras, lo que Merleau-Ponty busca explicar es el hecho de la 'encarnación'.
¿Cómo podemos adaptar este concepto a nuevas ideas sobre las condiciones que dan forma a la vida? Judith Butler ha argumentado recientemente que Covid-19 reveló la forma en que nuestros cuerpos están entremezclados con los de otros. Los cuerpos son porosos y permeables de una manera que hace imposible pensar en ellos como soberanos. En cambio, para Butler, la experiencia básica de la encarnación es la relacionalidad, y «el mundo de la pandemia reveló que las fronteras de la encarnación son solo provisionales».
Al adaptar el pensamiento de Merleau-Ponty a este nuevo enfoque, lo que emerge es una cuenta en la que diferentes cuerpos tienen valores diferentes, dependiendo de cómo sean reconocidos y sostenidos por diferentes formas de poder. Desde esta perspectiva, escribe Le Blanc, estar completamente encarnado es algo a lo que uno debe aspirar y trabajar, en lugar de algo que podamos dar por sentado.
Eco-fenomenología
Cuando la primera ola de ética ambiental surgió en la década de 1970, preguntó cómo nuestras leyes y criterios éticos deberían modificarse para abordar las preocupaciones ecológicas, escribe Corine Pelluchon.
Esto fue seguido por un enfoque más fenomenológico, con pensadores como Kohák, Evernden y Toadvine argumentando que no podemos ver el mundo natural en tercer lugar, como un conjunto de objetos o recursos. Más bien, tenemos que tener una visión en primera persona: la crisis ambiental es «una crisis en nuestra relación con el mundo», como dice Pelluchon.
Esta es la razón por la cual Merleau-Ponty y su relato de la encarnación han sido tan valiosos para estos pensadores. Basándose en la idea de Husserl de la LebensweltMerleau-Ponty nos da una forma de comprender cómo nuestro entorno nos constituye, en lugar de simplemente ser algo para dominar.
Pero Pelluchon también extrae los límites de este enfoque. La eco-fenomenología se ha centrado demasiado en nuestra conexión con la naturaleza. Al hacerlo, no ha prestado suficiente atención a las 'formas patológicas': para el alejamiento que los humanos pueden sentir desde la naturaleza, o la ansiedad que nos empuja a actuar contra la naturaleza y nuestros propios intereses.
Si también puede hablar de estas cosas, entonces Pelluchon ve que la fenomenología ofrece los recursos para una nueva teoría política, una que enfatiza tanto «el carácter sublime de los humanos, nuestra capacidad de superar a nosotros mismos, pero también nuestra destructividad».
Borrando Merleau-Ponty
En el período entre su muerte temprana en 1961 y 1990, Merleau-Ponty se cayó en gran medida de vista. Incluso en su vida, a menudo fue visto como 'el subcampeón eterno', particularmente en relación con Sartre.
Judith Revel pregunta por qué fue esto. Merleau-Ponty, argumenta, fue borrada de la historia filosófica debido a su compromiso con el tema de la historicidad. Ella se enfoca particularmente en su conferencia inaugural en el Collège de France, donde él presenta el concepto de 'buena ambigüedad'. Esto proporciona el marco para todo su pensamiento futuro.
La buena ambigüedad es una posición que abarca la apertura y rechaza la sistematicidad. Rechaza cualquier tipo de determinismo histórico y abarca «la complejidad del mundo» y «el grosor de la historia». Con esta insistencia en la apertura, Merleau-Ponty rompió con sus colegas, y aquí es donde comenzó su borrado de la historia de la filosofía francesa.
Cuentos de hadas
La investigación de Nicole Belmont se centra en las fórmulas utilizadas para introducir cuentos de hadas cuando eran principalmente una tradición oral. Está particularmente interesada en usar los métodos de psicoanálisis para explorar cómo se crean los cuentos de hadas y en los vínculos entre tales cuentos y manualidades como el tejido y la costura. En su opinión, tales historias se han debilitado a medida que se convirtieron en textos predominantemente escritos, porque «el niño ya no tiene la libertad de dar la bienvenida a las imágenes mentales que la voz humana evoca».
Revisión por traducciones académicas de Cadenza
