Julio marca el 30 aniversario del genocidio en Srebrenica, que vio a más de 8,000 hombres y niños masacrados por las fuerzas serbias bosnias. Pero, ¿qué se conmemorarán exactamente los Países Bajos? En La revisión holandesa de los librosGuido Snel argumenta que las voces de los sobrevivientes todavía se escuchan apenas en el debate holandés, aunque sus cuentas ofrecen una perspectiva más auténtica sobre la masacre que la historia a menudo inexacta que ha surgido.
A fines de 1994, Snel se entrenó para unirse a los fuerzas de paz holandeses en Srebrenica como intérprete. En última instancia, renunciaría antes de ser desplegado, citando sus dudas sobre el papel de la ONU en la guerra, así como el cinismo que había observado entre las tropas holandesas hacia la población local que fueron asignadas para proteger. Meses después, no dejarían de evitar que el ejército serbio bosnio capture la ciudad y matara a miles de personas que habían buscado refugio en el 'área segura' de la ONU.
El tono que Snel encontró durante su entrenamiento se convirtió en característico de gran parte del debate público en los años siguientes. Marcó el comienzo de una descripción unilateral de la historia que se refería a la 'lucha tribal étnica', lo que implica la culpa compartida, y que distorsionó y trivializó sistemáticamente la perspectiva bosnia al reducir las víctimas a su identidad musulmana. El «papel complejo, doloroso y vergonzoso de la ONU» se redujo a «una narración simple de buenas intenciones e impotencia».
Según Snel, los Países Bajos no han podido reconocer la «verdad moral» de las víctimas del genocidio. Presta prestado este término de Jean Améry, quien exigió el derecho de expresar completamente su experiencia como sobreviviente del Holocausto, y que se rebeló contra «un regalo que coloca lo incomprensible en el almacenamiento en frío de la historia». Snel aboga por una cultura de recuerdo centrada en las experiencias de los sobrevivientes, como Emir Suljagić, un autor cuyas obras «forman el corazón de la literatura testimonial sobre Srebrenica».
El proceso del fascismo
Desde el comienzo de su segundo mandato presidencial, Donald Trump ha sido referido rutinariamente como un líder fascista. ¿Qué marcó el punto de inflexión, y está justificado hablar de un retorno del fascismo? Persis Bekkering recurre a los trabajos recientes de dos filósofos, Alberto Toscano y Brian Massumi, para comprender cómo y si el concepto se aplica a la política hoy.
Ambos autores abordan el fascismo como un proceso en lugar de un conjunto de atributos fijos, cambiando constantemente en respuesta a crisis contemporáneas específicas. En Fascismo tardío, Toscano proporciona un 'metacommentarios' esclarecedor en las teorías existentes, su amplio alcance le permite pensar más allá de Mussolini y Hitler. Llega más atrás a la aparición del capitalismo, aprovechando el trabajo de los pensadores radicales negros para resaltar la importancia de la ideología racial. Le trae a definir el fascismo 'como una reacción contra una revolución de izquierda … eso nunca se realizó plenamente'. Bekkering sugiere que el gobierno de Trump también podría entenderse como una reacción violenta a la «revolución cultural de izquierda a medias (» wokismo «) de los últimos diez años».
Massumi desarrolla su propia teoría en La personalidad del poder. A través del prisma de la personalidad de Trump, analiza el fascismo contemporáneo como un proceso de cambio constante de afectos, ideas e individuos. Su marco es útil para pensar más allá de las categorías obsoletas: Trump no es el líder masculino fuerte tradicional; Es su equilibrio de fuerza y debilidad lo que permite una identificación tan fuerte. «La cara naranja de Trump, su vocabulario limitado, su puchero, precisamente como un hombre defectuoso, el efecto de su personalidad es aún mayor que si hubiera sido un superhéroe ejemplar e infalible». Sin embargo, Bekkering encuentra que la filosofía 'vertiginosa' y 'abstracta' de Massumi ofrece muy poca base para explicar eventos actuales específicos.
Hermoso y triste
Los Países Bajos tienen una de las leyes de eutanasia más antiguas del mundo, lo que permite la muerte médicamente asistida para personas que experimentan un sufrimiento insoportable sin posibilidad de mejorar. El debate en curso sobre los límites de la ley a veces deja poco espacio para los matices, escribe Miriam Rasch. Una muerte a sí misma puede ser hermosa y triste al mismo tiempo, una dualidad que ella siente a veces se pierde en medio de la polarización entre partidarios y oponentes.
Rasch explora esta dualidad en una serie de obras que tratan el límite entre la vida y la muerte, cada uno complica la idea de la eutanasia como «un final despreocupado que se puede ordenar y ejecutar con un chasquido igualmente despreocupado de los dedos. Una muerte a sí misma todavía está precedida por el dolor y el sufrimiento, y tanto la solicitud como la realización de la eutanasia conlleva una gran cantidad de peso filosófico. Las experiencias de los médicos generales y los pacientes plantean preguntas complejas sobre autonomía, responsabilidad y obligación.
Algunos han argumentado a favor de permitir la eutanasia en casos de 'vida completa', eliminando los criterios médicos actuales. Pero, ¿qué constituye una vida completa? No 'una vida sin despedidas, una vida en la que el sufrimiento no es bienvenido', escribe Rash. Y, sin embargo, la autonomía de decidir sobre el propio fin de la vida se describe con demasiada frecuencia como la elección de una «buena muerte» que reduce el dolor y el sufrimiento.
Rasch aboga por una «autonomía reflexiva» que considera las consecuencias y complejidades de las decisiones al final de la vida: «Decir que la muerte es parte de la vida es una situación: cierra la conversación en lugar de abrirla». Al igual que la palabra «completada» parece hacer '. Ella sugiere que colectivamente entablemos una conversación sobre la muerte, antes de que estas complejas elecciones existenciales sean subcontratadas a algoritmos o un conjunto tecnocrático de criterios legales. Requieren diálogo y reflexión sobre la vida y la muerte, «no solo cuando el momento está cerca, sino con el respeto por el tiempo que lleva».
Revisión de Koba Ryckewaert
